MATTIAS DESMET

26 ΙΟΥΝΙΟΥ 2025

Πριν από λίγο καιρό, διάβασα ένα άρθρο εφημερίδας σχετικά με την αναπαραγωγή μέσω της δωρεάς σπέρματος.

Συζητούσε μια πρόσφατη περίπτωση στην οποία ένας δότης σπέρματος πέρασε το «γονίδιο του καρκίνου» του σε δεκάδες παιδιά. Το άρθρο διερεύνησε τις δυνατότητες και τους περιορισμούς των καλύτερων συστημάτων καταχώρισης για την πρόληψη τέτοιων λαθών στο μέλλον.

Σε ένα σημείο, το άρθρο αναφέρει:

«Είναι σημαντικό να έχουμε κατά νου ότι η πιθανότητα ενός δότη να μεταδώσει μια παθογόνο παραλλαγή είναι σημαντικά χαμηλότερη από ό, τι στην παραδοσιακή αναπαραγωγή που βασίζεται στην κρεββατοκάμαρα. (!!!!!!!) Αυτό συμβαίνει επειδή το οικογενειακό ιστορικό των υποψήφιων δοτών χαρτογραφείται και το DNA τους ελέγχεται για τις πιο κοινές γενετικές παραλλαγές. Οι υποψήφιοι δότες με αυξημένο κίνδυνο απορρίπτονται».

Αυτή η δήλωση γίνεται σχεδόν παρεμπιπτόντως, αλλά υπογραμμίζεται από την επιλογή του ως τίτλου του άρθρου: «Η δωρεά σπέρματος είναι ήδη “ασφαλέστερη” από την παραδοσιακή αναπαραγωγή». Μόλις αποδεχτείς το σημείο εκκίνησης μιας λογικής, αποδέχεσαι αυτόματα τη συνέχιση και την ολοκλήρωσή της. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η λογική ονομάζεται συχνά «συναρπαστική».

Η λογική του τίτλου έχει περίπου ως εξής: «Ο τεχνολογικός-ιατρικός έλεγχος μπορεί να εξαλείψει τους κινδύνους που είναι εγγενείς στη φυσική αναπαραγωγή». Το επόμενο λογικό βήμα: «Όποιος αποκτά παιδί εκτός εργαστηρίου, εκθέτει αυτό το παιδί σε κίνδυνο που μπορεί να αποφευχθεί».

Λίγα βήματα παραπέρα: «Η επιλογή της φυσικής αναπαραγωγής αποτελεί εγκληματική πράξη». Αν πεις «Α», πρέπει να πεις και «Β».

Όπως επεσήμανε η Hannah Arendt: μόλις αποδεχτείς το «Α» του ολοκληρωτικού αλφαβήτου, αναγκάζεσαι να συνεχίσεις στο θανατηφόρο τέλος του.

Κατά τη διάρκεια της κρίσης του COVID, μια νέα μορφή απαρτχάϊντ δικαιολογήθηκε μέσω της λογικής. Ξεκίνησε με: «Το εμβόλιο αποτρέπει την εξάπλωση του ιού». Μετά ήρθε: «Όσοι αρνούνται το εμβόλιο δεν θέτουν σε κίνδυνο μόνο τον εαυτό τους αλλά και τους άλλους». Αυτό οδήγησε σε: «Ένας αρνητής εμβολίου δεν είναι υπεύθυνος πολίτης».

Σε χρόνο μηδέν, οι αρνητές του εμβολίου χαρακτηρίστηκαν – κυριολεκτικά – ως «αντικυβερνητικοί στοχαστές» και «ακροδεξιοί φασίστες».

Τους απαγορεύτηκε η πρόσβαση σε εστιατόρια, πολιτιστικές εκδηλώσεις και (σε ορισμένες χώρες) στα μέσα μαζικής μεταφοράς. Ξαφνικά, πολίτες δεύτερης κατηγορίας υπήρχαν και πάλι.

Αργότερα, αποδείχθηκε ότι η λογική που χρησιμοποιήθηκε για να δικαιολογήσει αυτόν τον αποκλεισμό ήταν λανθασμένη. Το εμβόλιο δεν εμπόδισε την εξάπλωση του ιού. Αλλά εκείνοι που επέβαλαν τη λογική δεν φάνηκε να νοιάζονται. Ξαφνικά, η λογική δεν είχε πλέον σημασία για αυτούς. Όχι ότι είναι τόσο εξαιρετικοί σε αυτό.

Στον βαθμό που προσπαθούμε να ζήσουμε καθαρά με τη λογική, ίσως είμαστε όλοι έτσι. Δεν είναι η λογική που πραγματικά μας ενδιαφέρει, είναι κάτι άλλο. Η λογική μας σκέψη δεν έχει τις ρίζες της στον εαυτό της. Είναι ένα όργανο που εξυπηρετεί δυνάμεις από άλλο τομέα.

Κάθε φορά που δίνουμε προτεραιότητα στη λογική έναντι της ηθικής και της ανθρωπιάς, βαδίζουμε όλο και πιο κάτω στο μονοπάτι του ολοκληρωτισμού.

Τόσο ο Στάλιν όσο και ο Χίτλερ ήξεραν: πρόκειται για την αδίστακτη επιβολή της λογικής σας.

***

Καταλαβαίνω ότι έχετε την τάση να γελάτε με την ιδέα ότι, στο μέλλον, όσοι επιθυμούν να αναπαραχθούν «φυσικά» μπορεί να περιθωριοποιηθούν ή να ποινικοποιηθούν με τον ίδιο τρόπο που ήταν οι ανεμβολίαστοι κατά τη διάρκεια της κρίσης COVID.

Ωστόσο, αυτή είναι απλώς η λογική συνέπεια της δήλωσης: «Η δωρεά σπέρματος είναι ήδη ασφαλέστερη από την παραδοσιακή αναπαραγωγή». Αυτή η δήλωση είναι ένα τερατούργημα – τουλάχιστον αν εντοπίσετε λίγο πολύ σωστά τον σκοπό της ζωής.

Λες και τα ανθρώπινα όντα θα γίνονταν πιο ανθρώπινα με το να λαμβάνει χώρα η αναπαραγωγή τους κάτω από κλινικά ελεγχόμενες συνθήκες. Ακριβώς το αντίθετο: η επιβολή κλινικής λογικής στην αναπαραγωγή και τη δημιουργία της ζωής είναι ριζική απανθρωποποίηση.

Αλλά για εκείνους που είναι παγιδευμένοι σε μια στενή μηχανιστική εικόνα της ανθρωπότητας – στην οποία ο απώτερος στόχος της ζωής είναι να οικοδομήσει την τέλεια ανθρώπινη μηχανή – αυτή η λογική φαίνεται απρόσβλητα σωστή.

Σε μια ομιλία TED από τον νεοεκλεγέντα πρύτανη του Πανεπιστημίου της Γάνδης – με τίτλο “Tele-babies” – το Brave New World του Aldous Huxley περιγράφεται ως ένα οραματικό έργο. Ο Huxley προέβλεψε το μέλλον της ανθρώπινης αναπαραγωγής ήδη από το 1932! Ήταν ένας οραματιστής, σχεδόν πριν από έναν αιώνα, ήδη αρκετά έξυπνος για να δει ότι η τεχνολογική αναπαραγωγή είναι πολύ καλύτερη για την ανθρωπότητα από την «παλιομοδίτικη αναπαραγωγή» (όπως ονομάζεται στην ομιλία TED  αυτή η επιχείρηση που λαμβάνει χώρα στην κρεββατοκάμαρα). Ναι, ξαναδείτε το: καλά ακούσατε – το Brave New World δεν ήταν μια δυστοπία, ήταν ένα λαμπρό όραμα για το μέλλον.

Αλλά δεν χρειάζεται να πανικοβληθείτε όσοι κουβαλάτε παλιομοδίτικα μυαλά. Το βίντεο μας διαβεβαιώνει ότι δεν υπάρχει λόγος να φοβόμαστε ότι οδεύουμε προς ένα ολοκληρωτικό κράτος μέσω της τεχνολογικής αναπαραγωγής.

Δεν θα αναγκαστείτε να κατασκευάσετε σχολαστικά το μωρό σας σε ένα κλινικό εργαστήριο υψηλής τεχνολογίας όπου κάθε κυτταρική διαίρεση παρακολουθείται και καθοδηγείται με ακρίβεια. Εάν προτιμάτε να κάνετε ένα μωρό μέσα σε ένα υπνοδωμάτιο, πάνω σε τσαλακωμένα σεντόνια, θα σας επιτραπεί ακόμα.

Έτσι, δεν θα σας επιβληθεί (ακόμη τουλάχιστον) ένα τηλε-μωρό. Αυτό δεν θα συμβεί στις «φιλελεύθερες δημοκρατίες… όσο εξακολουθούν να υπάρχουν», μας λέει το βίντεο.

Στη συνέχεια, παρουσιάζεται ο Αυστραλός καθηγητής βιοηθικής, Julian Savulescu: «είναι πραγματικά ένας έξυπνος τύπος» (λεπτό 12:12), ο οποίος λέει ότι η γενετική χειραγώγηση των μωρών είναι «ηθικό καθήκον».

Εξάλλου, ποιος θα ήθελε να επιβαρύνει το παιδί του με στατιστικά υψηλότερη πιθανότητα ανωμαλίας; Φυσικά, ακόμη και σε μια φιλελεύθερη δημοκρατία, οι πολίτες έχουν ηθικά καθήκοντα.

Σίγουρα οι παλιομοδίτες ρομαντικοί που θέλουν να κάνουν μαζί ένα μωρό πάνω σε τσαλακωμένα σεντόνια θα πρέπει να είναι σε θέση να το καταλάβουν αυτό. Είμαστε φιλελεύθεροι – αλλά μόνο στο βαθμό που ταιριάζει στη λογική μας.

Το βίντεο σημειώνει επίσης ότι η τεχνολογική αναπαραγωγή ανοίγει πολλές άλλες δυνατότητες. Για παράδειγμα, θα είμαστε σε θέση να δημιουργήσουμε ένα παιδί χρησιμοποιώντας DNA από τρία ή τέσσερα άτομα (λεπτό 5:50).

Αναρωτιέμαι: γιατί να θέλετε να κάνετε ένα παιδί με τρία ή τέσσερα άτομα;

Επειδή αγαπάτε ο ένας τον άλλον τόσο πολύ; Ή απλά επειδή βάζοντας ένα παιδί μαζί με τέσσερα ή πέντε άτομα ακούγεται σαν ένα πείραμα που θέλουν να δοκιμάσουν;

Τι θα συμβεί αν, μια μέρα, ένας νέος πολίτης θέλει να αναμίξει το δικό του DNA με αυτό της αγαπημένης του γάτας – είναι αυτό ένα δικαίωμα που θα πρέπει να έχει;

Πιστεύουν οι υποστηρικτές του τεχνολογικού μοντέλλου στα όρια στην ορθολογική-τεχνολογική χειραγώγηση της ζωής;

Υπάρχει πια κάτι τέτοιο όπως η ηθική σε αυτόν τον κόσμο; Εάν ναι: ποιος θα καθορίσει τους κανόνες δεοντολογίας; Οι ίδιοι οι άνθρωποι; Η Τεχνητή νοημοσύνη, ίσως; Θα στοιχημάτιζα στο τελευταίο.

Σε έναν κόσμο που προσπαθεί να ριζώσει στην κινούμενη άμμο της μηχανιστικής λογικής, ακόμη και ο πυρήνας της ανθρώπινης κατάστασης – η ηθική επίγνωση και η ηθική κρίση – θα παραδοθεί σε μια μηχανή (και στους ανθρώπους που την εκπαιδεύουν, φυσικά). Προετοιμαστείτε για τη βασιλεία του Θεού της Τεχνητής Νοημοσύνης.

***

Το γεγονός ότι η δυστοπία του Huxley ερμηνεύεται από έναν πρύτανη πανεπιστημίου ως ένα λαμπρό όραμα για το μέλλον μπορεί να μην σημαίνει πολλά πολιτιστικά.

Είναι μια περίεργη ερμηνεία, που προκύπτει από τη μοναδική αφήγηση και τις υποκειμενικές επιλογές της ζωής ενός ατόμου. Καθένας έχει το δικαίωμα να προβαίνει σε τέτοιες ερμηνείες. «Ανθρώπινο, πάρα πολύ ανθρώπινο (δικαίωμα)», θα έλεγα.

Αλλά αυτό που είναι πολιτιστικά σημαντικό είναι η σιωπή που ακολουθεί από την ακαδημαϊκή κοινότητα – και την ευρύτερη κοινωνία.

Αυτή η σιωπή υποδηλώνει ότι είτε η κοινότητα συμφωνεί με την ερμηνεία, είτε φοβάται να την αμφισβητήσει δημόσια. Και στις δύο περιπτώσεις, ο Θαυμαστός Νέος Κόσμος μπορεί να είναι πιο κοντά από ό, τι νομίζουμε.

Το βίντεο δεν αφήνει καμμία αμφιβολία: «Το όνειρο του Aldous Huxley, το μέλλον για το οποίο μιλάει – έγραψε το βιβλίο του το 1932, θυμηθείτε – αυτό το μέλλον συμβαίνει τώρα» (λεπτό 11:30). Αυτό φαίνεται λίγο πρόωρο, λίγο ευσεβής πόθος ίσως – αλλά είναι καλό τουλάχιστον να γνωρίζουμε τις επιθυμίες των ανθρώπων.

Η ιδέα ότι ο κόσμος και τα ανθρώπινα όντα είναι μηχανικά αντικείμενα που μπορούμε – διόρθωση: πρέπει – να ελέγξουμε και να χειριστούμε, έχει αποκτήσει μια σχεδόν ακαταμάχητη γοητεία σε πολλά μυαλά. Και όχι μόνο στο κομμάτι της αναπαραγωγής.

Σε ένα άλλο άρθρο εφημερίδας που διάβασα αυτή την εβδομάδα, ανέφερε ότι περίπου 5.000 άνθρωποι στο Βέλγιο βρίσκονται υπό «ηλεκτρονική παρακολούθηση» με βραχιόλια στον αστράγαλο.

Αναρωτιέμαι: γιατί να μην δώσουμε σε όλους ένα βραχιόλι στον αστράγαλο; Αυτό θα έκανε τον κόσμο ασφαλέστερο, σωστά;

Εκτός από τους πραγματικούς εγκληματίες. Αυτοί θα πρέπει να αισθάνονται εντελώς ελεύθεροι να ακολουθήσουν τα εγκληματικά τους ένστικτα. Με αυτόν τον τρόπο, θα μπορούν να τρομάζουν τους υπόλοιπους αρκετά ώστε να αγκαλιάσουν τα ηλεκτρονικά βραχιόλια αστραγάλου για έναν ασφαλέστερο κόσμο.

Και πάλι: μη βιαστείτε να γελάσετε. Η ιστορία δείχνει ότι τα ατελείωτα συστήματα διακυβέρνησης των ολοκληρωτικών καθεστώτων, τα οποία υποτίθεται ότι εξαλείφουν το έγκλημα, τελικά διασφαλίζουν ότι οι εγκληματίες είναι περίπου οι μόνοι που εξακολουθούν να είναι ασφαλείς.

Ο Σολζενίτσιν το περιγράφει αυτό στο Αρχιπέλαγος Γκουλάγκ. Η τυπική δυναμική του ολοκληρωτισμού οδηγεί πάντα στο αντίθετο από αυτό που υπόσχεται.

Γιατί, άρα γε, ο ολοκληρωτισμός αντιστρέφει κάθε αλήθεια;

Σε τελική ανάλυση, ο ολοκληρωτισμός είναι μια εκδήλωση της ναρκισσιστικής δομής του Εγώ.

Το Εγώ ανήκει στη σφαίρα της Ψευδαίσθησης. Μας πείθει ότι η ουσία του ποιοι είμαστε αποκαλύπτεται από την αντανάκλασή μας. Αλλά ένας καθρέφτης αντιστρέφει τα πάντα. Στρίβει αριστερά προς τα δεξιά. Δεν μας δείχνει τα χρώματα που απορροφώνται από τα πραγματικά μας σώματα – μόνο αυτά που αντανακλά, αυτά που το αντικείμενο δεν περιέχει.

Έτσι, κατά μία έννοια, υπάρχει μια αντίστροφη σχέση μεταξύ της ουσίας ενός αντικειμένου και της εικόνας του. Με άλλα λόγια: ο κόσμος που βλέπουμε είναι το αντίθετο του πραγματικού κόσμου.

Αυτό θυμίζει το συμπέρασμα του Aldous Huxley μετά τα πειράματα μεσκαλίνης του: αυτό που φαίνεται άχρηστο στην καθημερινή πραγματικότητα αποδεικνύεται ότι είναι το πιο πολύτιμο στον κόσμο πέρα από τις πόρτες της αντίληψης.

Μπορούμε να το εφαρμόσουμε αυτό στους ανθρώπους και τα ελαττώματά τους.

Τα ελαττώματα δεν κάνουν ένα άτομο άχρηστο.

Είναι η ουσία του τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος.

Η έλλειψη είναι η προέλευση της αγάπης.

Ακριβώς επειδή μας λείπει κάτι ή είμαστε ελλειπείς σε κάτι, ένα άλλο άτομο μπορεί πραγματικά να έχει σημασία για εμάς.

Αναφέρομαι σε ένα τρίτο άρθρο — μια στήλη — που διάβασα στην εφημερίδα αυτή την εβδομάδα.

Η αρθρογράφος ομολογεί ότι μερικές φορές λαχταρά να βρει ένα τυπογραφικό λάθος σε ένα κείμενο.

Όλα αυτά τα λάθη εξαλείφονται πλέον επιδέξια από την Τεχνητή Νοημοσύνη.

Συνήθιζε να ενοχλείται από τυπογραφικά λάθη, αλλά τώρα τις λείπουν. Φέρουν κάτι από την προσωπικότητα του συγγραφέα.

Αυτή μπορεί να είναι η μεγαλύτερη συνεισφορά της τεχνητής νοημοσύνης στην ανθρωπότητα: καθώς οι μηχανές μιμούνται τους ανθρώπους όλο και καλύτερα, θα ανακαλύψουμε ξανά την ουσία της ανθρωπότητας στις υπόλοιπες διαφορές.

Θα εκπλαγούμε με το πού βρίσκουμε αυτή την ουσία – μεταξύ άλλων, στις ατέλειές μας.

Υπό αυτό το πρίσμα, η τεχνολογική φιλοδοξία να εξαλειφθεί κάθε ελάττωμα σε ένα παιδί είναι, στην ουσία, μια προσπάθεια διαγραφής του υπαρξιακού πυρήνα του παιδιού.

Μην με παρεξηγείτε: δεν χρειάζεται να δημιουργούμε ελαττώματα επίτηδες. Η φύση παρέχει ήδη αρκετά για να δημιουργήσει ανθρώπινη σύνδεση.

Είναι η εμμονική τεχνολογική προσπάθεια για την εξάλειψη όλων των ελαττωμάτων που κινδυνεύει να παράγει περίσσεια από αυτά – ακόμη και όσον αφορά τη μηχανική λειτουργία του σώματος.

Με άλλα λόγια: το αποτέλεσμα μπορεί να μοιάζει περισσότερο με το τέρας του Φρανκενστάιν παρά με τον Άδωνη.

Ο πολιτισμός του Διαφωτισμού μας προσπαθεί να βρει την αλήθεια παρατηρώντας τον κόσμο με τα μάτια. Και έτσι καταλήγει να εξαπατηθεί.

Κοιτάζει μέσα από ένα μικροσκόπιο στα κύτταρα ενός αναπτυσσόμενου εμβρύου και βλέπει μια μικρή βιολογική μηχανή αντί για ένα συμβολικό ον ριζωμένο στη σωματική επιθυμία μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας.