info@ethnikoiphylakes.org
29
Ιούν
0
Ο Σωκράτης ως ήρωας
Το 399 π.Χ., ένα αθηναϊκό δικαστήριο καταδίκασε και στη συνέχεια εκτέλεσε έναν λιθοξόο που είχε υπηρετήσει τιμητικά σε αρκετούς από τους πολέμους της.
Ο άνθρωπος, όπως και οι περισσότεροι καταδικασμένοι εγκληματίες σε όλη την ιστορία, δεν άφησε κανένα γραπτό αρχείο για τη ζωή και τις πράξεις του. Ο πατέρας του ήταν επίσης λιθοξόος και η μητέρα του μαία. Αν και 70 ετών, ο άνδρας άφησε πίσω του τρεις γιους, έναν μωρό στην αγκαλιά και μια σύζυγο.
Τέτοιοι είναι οι τρόποι πολλών απλών ανθρώπων, η συντριπτική πλειοψηφία των οποίων είναι καταδικασμένη από την ιστορία στην αφάνεια.
Αυτός ο άνθρωπος, σε αυτό όπως και σε πολλά άλλα, ήταν διαφορετικός. Αν και δεν έχουμε καμmία αφήγηση της ζωής του ανθρώπου γραμμένη από το ίδιο του το χέρι, έχουμε μια αφήγηση της δίκης του καταγεγραμμένη από έναν νεαρό Αθηναίο αριστοκράτη.
Ο νεαρός αριστοκράτης ονομαζόταν Πλάτωνας και αγαπημένος του μέντορας ήταν ο Σωκράτης.
Οι λεπτομέρειες της δίκης καταγράφηκαν σε έναν διάλογο γνωστό ως Απολογία (ονομάστηκε έτσι όχι με την έννοια του «λυπάμαι», αλλά με την έννοια του «αυτός είναι ο λόγος που ενήργησα όπως ενήργησα»).
Δίκη, με τη νομική έννοια, σημαίνει εξέταση. Γενικότερα, αναφέρεται σε οποιαδήποτε δοκιμή ποιότητας ή φυσικής κατάστασης. Γενικότερα, συνεπάγεται μια αποκάλυψη: αυτό που ήταν κρυμμένο εκτίθεται, η αλήθεια που συσκοτίστηκε φανερώνεται.
Μπορούμε να διαβάσουμε την αφήγηση του Πλάτωνα για τη δίκη του Σωκράτη ως όλα αυτά. Οι ενέργειες του Σωκράτη διερευνώνται και εξετάζονται.
Καθώς προσφέρει την υπεράσπισή του, ολόκληρος ο τρόπος ζωής του μπαίνει στο παιχνίδι και μαθαίνουμε πόσο καλά έφερε εις πέρας το αυτόκλητο καθήκον του ως αναζητητής της αλήθειας (το πραγματικό του λειτούργημα).
Αυτό που αποκαλύπτεται είναι ο τρόπος ζωής και η δραστηριότητα της αναζήτησης της αλήθειας: της φιλοσοφίας.
Για τον Πλάτωνα, και πολλούς έκτοτε, ο Σωκράτης χρησίμευσε ως πρότυπο ή αρχετυπικός φιλόσοφος.
Έτσι, στη δίκη του Σωκράτη, η ίδια η αλήθεια και η ζωή που αφιερώνεται σε αυτήν βρίσκονται στο εδώλιο του κατηγορουμένου.
Αξίζει να σημειωθεί ότι κατά κάποιο τρόπο είναι αξιοσημείωτα παρόμοια με μια άλλη δίκη ενός άλλου επιδέξιου τεχνίτη στον αρχαίο κόσμο (του Ιησού Χριστού), ο οποίος ομοίως δεν άφησε κανένα γραπτό αρχείο των πράξεων ή των σκέψεών του, αλλά ο οποίος επηρέασε την ιστορία μέσω των αφηγήσεων των αφοσιωμένων οπαδών του.
Εκεί, ένας Ρωμαίος κυβερνήτης είχε ρωτήσει ωμά τον κατηγορούμενο αντιφρονούντα της Γαλιλαίας: «Τι είναι αλήθεια;»
Σε αυτή τη σειρά δοκιμίων, θα κάνουμε μια λεπτομερή μελέτη της Απολογίας. Σε αντίθεση με τους περισσότερους διαλόγους του Πλάτωνα, αυτός περιέχει πολύ λίγα επιχειρήματα. Εδώ ο Σωκράτης απεικονίζει πτυχές της φιλοσοφικής ζωής που στηρίζουν την πράξη της φιλοσοφίας.
Ο Σωκράτης αναζητά την αλήθεια. Αυτό παρουσιάζεται σύμφωνα με τις γραμμές ενός θεμελιώδους υπαρξιακού προσανατολισμού. Δεν είναι κάτι για το οποίο επιχειρηματολογούσε ο ίδιος – είναι πιο βασικό από αυτό. Ο Σωκράτης επέλεξε την αλήθεια.
Αυτό που παίρνουμε στην αφήγησή του και στην υπεράσπιση του τρόπου ζωής του είναι μια εικόνα του πώς μοιάζει μια ζωή που βιώνεται με αφοσίωση στην αλήθεια και ποια χαρακτηριστικά γνωρίσματα (αρετές) είναι απαραίτητα για τη διατήρησή της.
Στη ζωντανή και πολύ ευανάγνωστη βιογραφία του, Socrates: A Man For Our Times, ο Paul Johnson συνδέει τον Σωκράτη με δύο άλλους στοχαστές εκείνης της εποχής: τον Κομφούκιο και τον προφήτη Ιεζεκιήλ (ο οποίος πήρε την πρόσφατα εκδοθείσα Τορά από τη Βαβυλώνα, όπου οι Εβραίοι ήταν αιχμάλωτοι, στην Ιερουσαλήμ).
Όπως το βλέπει ο Johnson, και οι τρεις ζούσαν σε πολιτισμούς που ήταν υπό πίεση και απειλή, όπως είναι τώρα και ο δικός μας. Και οι τρεις επεσήμαναν την κεντρική σημασία της ανάγκης για ηθική εκπαίδευση και διαμόρφωση χαρακτήρα για χάρη τόσο της ατομικής ευτυχίας όσο και της πολιτιστικής αναγέννησης.
Τέλος, θα δούμε πώς ο Σωκράτης αντιστρέφει το σενάριο στους κατηγόρους του. Και όχι μόνο στους κατηγόρους του, αλλά και στους δικαστές του, τους ενόρκους.
Το παράδειγμα της ζωής του δοκιμάζει τις ζωές αυτών των άλλων και αποδεικνύονται ανεπαρκείς. Αυτή είναι μια άλλη ομοιότητα με το παράδειγμα του Ιησού Χριστού.
Όπως και σε αυτή την περίπτωση, το δικαστικό δράμα μας προκαλεί επίσης να αναλογιστούμε πού βρισκόμαστε και πώς μετράει η ζωή μας.
Το αρχέτυπο του ήρωα
Επιπλέον, στο διάλογό του, ο Πλάτων μας δίνει μια περιγραφή του λόγου υπεράσπισης του Σωκράτη στη δίκη του. Ο Πλάτων ήταν παρών στη δίκη (όπως πιστοποιείται στην ίδια την Απολογία, 38b), οπότε η αφήγησή του είναι πρωτοπρόσωπη.
Έχουμε μια άλλη αφήγηση σε πρώτο πρόσωπο από έναν άλλο μαθητή του Σωκράτη, τον Ξενοφώντα. Υπάρχει μια σύγχρονη περιγραφή της υπόθεσης της κατηγορούσας αρχής γραμμένη από τον σοφιστή Πολυκράτη. Ενώ η αφήγηση του Πλάτωνα δεν πρέπει να θεωρηθεί ως μια σύγχρονη δημοσιογραφική αφήγηση, πόσο μάλλον ως απομαγνητοφώνηση, θεωρείται ότι είναι μια ακριβής παρουσίαση του βασικού λόγου του Σωκράτη.
Ωστόσο, δεν είναι μόνο αυτό. Ο Πλάτων είναι ένας λογοτέχνης και πάντα συμβαίνουν περισσότερα από όσα είναι άμεσα παρόντα στην επιφάνεια. Με τον τρόπο που δομείται ο λόγος του Σωκράτη, με το δραματικό σκηνικό της ίδιας της δίκης, με το πώς την πλαισιώνει και τις αναφορές που κάνει, ο Πλάτων δεν κάνει τίποτα λιγώτερο από το να αναδιατυπώνει την κλασσική ελληνική αντίληψη του ηρωισμού.
Ο Σωκράτης ήταν ξεκάθαρα ο προσωπικός του ήρωας. Πίστευε επίσης ότι η ίδια η φιλοσοφική δραστηριότητα, όπως παραδειγματίστηκε από τον Σωκράτη, ήταν μια μορφή ηρωικής αναζήτησης.
Το The Hero With A Thousand Faces του Joseph Campbell είναι ένα τυπικό σημείο επαφής για την κατανόηση του αρχέτυπου του ήρωα. Ο Campbell τοποθετεί το πλαίσιο που καλεί τον ήρωα ως κοινωνία σε κατάσταση κατάρρευσης, όπως όλες οι κοινωνίες είναι πάντα μετά την αρχική ίδρυσή τους.
Καθώς οι κοινωνίες καταρρέουν, σύμφωνα με την αφήγησή του, αναδύεται η «φιγούρα του τυράννου-τέρατος».
Μετά από μια αρχική περίοδο γνήσιας κοινότητας, η κοινωνία πέφτει σε φατριαστικές και ατομικές προσπάθειες και ο τύραννος-τέρας είναι ο «αποθησαυριστής του γενικού οφέλους» (Campbell 2008, 11). Αυτή η κατάσταση καλεί έναν λυτρωτή, τον ήρωα.
Μόλις οι κοινωνικές διαιρέσεις φτάσουν σε ένα ορισμένο σημείο, η κοινωνία δεν διαθέτει τους εσωτερικούς πόρους για να ανανεώσει την πραγματική τάξη: πρέπει να «διαμελιστεί εντελώς, και στη συνέχεια να ξαναγεννηθεί» (Campbell, 2008, 12).
«Ο ήρωας, επομένως», συνεχίζει, «είναι ο άνδρας ή η γυναίκα που μπόρεσε να πολεμήσει πέρα από τους προσωπικούς και τοπικούς ιστορικούς περιορισμούς του στις γενικά έγκυρες, κανονικά ανθρώπινες μορφές» (Campbell 2008, 14).
Ο ήρωας είναι αυτός που κερδίζει το είδος της φώτισης, συνήθως μέσα από μια σειρά αγώνων, οι οποίοι θα παράσχουν τους απαραίτητους πόρους για την κοινωνία του να ανασυγκροτηθεί πέρα από εγωιστικές διαιρέσεις. Ο Προμηθέας, ο Οδυσσέας, ο Βούδας, ο Ιησούς και ο Beowulf ανταποκρίνονται όλοι σε αυτή την αποστολή, όπως και όλοι οι άλλοι ήρωες.
Η αφήγηση του ηρωικού αγώνα ακολουθεί και ένα αρχετυπικό χτύπημα. “Το τυπικό μονοπάτι της μυθολογικής περιπέτειας του ήρωα είναι μια μεγέθυνση της φόρμουλας που αντιπροσωπεύεται στις τελετουργίες μετάβασης: διαχωρισμός [ο ήρωας πρέπει να ταξιδέψει προς τα εμπρός από την “πατρίδα”] – μύηση [ο ήρωας πρέπει να περάσει από διάφορες δοκιμασίες για να επιτύχει τη φώτιση] – επιστροφή [ο ήρωας επιστρέφει στην πατρίδα για να τη λυτρώσει ή να τη σώσει]” (Campbell 2008, 23).
Επιπλέον, είναι σημαντικό ο ήρωας να επιστρέψει στο σπίτι και να επανενταχθεί στην κοινότητά του για να επιτρέψει τη «συνεχή κυκλοφορία της πνευματικής ενέργειας στον κόσμο» (Campbell 2008, 29).
Ο Campbell υποστηρίζει ότι οι μύθοι και τα παραμύθια της λύτρωσης θεωρούνταν παραδοσιακά ως η υψηλότερη τάξη παραμυθιού στον αρχαίο κόσμο, υψηλότερη ακόμη και από την τραγωδία, καθώς μεταφέρουν μια «αποκάλυψη πιο ολοκληρωμένη» (Campbell 2008, 21).
Έτσι, το βασικό μοτίβο και η δομή των μύθων των ηρώων είναι: υπάρχει αταξία στην πατρίδα, ο ήρωας προχωρά σε ένα ταξείδι, μέσα από δοκιμασίες και δοκιμασίες αποκτά φώτιση σε βαθύτερες αλήθειες, στη συνέχεια επιστρέφει στην πατρίδα για να φέρει αυτή τη γνώση στους συγγενείς του για να επιτρέψει την πνευματική ανανέωση της οικογένειας ή της κοινωνίας του.
Ο Σωκράτης ως ήρωας
Στην αρχή του διαλόγου, ο Σωκράτης απευθύνεται στους ενόρκους με αυτά τα λόγια: «Θέλω να σκεφτείτε τις περιπέτειές μου [δηλαδή, τη ζωή του σε μια φιλοσοφική ζωή] ως έναν κύκλο άθλων…» (22a), συγκρίνοντας σαφώς τον εαυτό του με τον Ηρακλή, ο οποίος φημολογείται ότι είχε εκτελέσει δώδεκα ηρωικούς άθλους.
Μερικά πράγματα συμβαίνουν εδώ. Στο πλαίσιο της ομιλίας του Σωκράτη, εξιστορεί τη συνάντησή του με το Μαντείο των Δελφών – ο Ηρακλής, σύμφωνα με το μύθο, είχε επισκεφθεί και τους Δελφούς για να παραλάβει τα καθήκοντά του.
Επιπλέον, σύμφωνα με το ελληνικό μοντέλλο του μυθικού ηρωισμού, ο Ηρακλής δεν είναι απλώς θνητός: οι ήρωες κυριολεκτικά θεωρούνταν απόγονοι ενός ζευγαρώματος μεταξύ ενός θεού και ενός ανθρώπου, έτσι ήταν μεταφυσικά ανώτεροι από την κανονική λειτουργία των ανθρώπων, αν και θα μπορούσαν ακόμα να χρησιμεύσουν ως πρότυπα.
Σε ένα μεταγενέστερο δοκίμιο θα εμβαθύνουμε στο πώς ακριβώς ο Πλάτωνας θα μπορούσε να θεωρήσει ότι ο Σωκράτης συνδέεται με τη θεότητα.
Ο Σωκράτης παρομοιάζει επίσης τον εαυτό του με τους «ήρωες που πέθαναν στην Τροία» (28b) και αντιτίθεται στη σταθερή δέσμευσή του στη φιλοσοφική ζωή: «Όπου ένας άνθρωπος έχει πάρει κάποτε θέση, είτε επειδή του φαίνεται καλύτερο είτε υπακούοντας σε εντολές, εκεί πιστεύω ότι είναι υποχρεωμένος να παραμείνει και να αντιμετωπίσει τον κίνδυνο, χωρίς να υπολογίζει τον θάνατο ή ο,τιδήποτε άλλο πριν από την ατίμωση» (28d).
Ο Σωκράτης είχε υιοθετήσει τη φιλοσοφική ζωή τόσο επειδή φαινόταν καλύτερη κατά την κρίση του όσο και επειδή πίστευε ότι ζούσε κάτω από μια θεϊκή εντολή να το κάνει.
Αλλά για να μην νομίζουμε ότι ο Σωκράτης πάσχει από αυταπάτες μεγαλείου ή πάσχει από οίηση, η περίφημη ειρωνεία του δεν είναι ποτέ μακριά.
Εξηγεί στους ενόρκους του: «Για να το θέσω ωμά (ακόμα κι αν ακούγεται μάλλον κωμικό) ο Θεός με έχει συνδέσει με αυτή την πόλη, σαν σε ένα μεγάλο καθαρόαιμο άλογο που λόγω του μεγάλου μεγέθους του τείνει να είναι τεμπέλης και χρειάζεται τη διέγερση με το τσίμπημα μίας μύγας. Μου φαίνεται ότι ο Θεός με έχει συνδέσει σε αυτή την πόλη για να εκτελέσω το λειτούργημα μιας τέτοιας μύγας. Και όλη την ημέρα δεν παύω ποτέ να εγκαθίσταμαι εδώ, εκεί και παντού, ξεσηκώνοντας, πείθοντας, ελέγχοντας τον καθένα σας» (30e). Ο νέος ήρωας είναι σαν ένα τσίμπημα, ένα έντομο, μια αλογόμυγα, μια ενόχληση.
Ποιος είναι φιλόσοφος;
Ίσως σκεφτόμαστε ότι ακόμη και με αυτή την τελευταία νότα αυτοσαρκασμού, αν όλοι οι φιλόσοφοι θεωρούν τους εαυτούς τους ως μια ηρωική αποστολή από τον Θεό, αυτή είναι κάποια πομπώδης ομάδα ανθρώπων. Αν πάρουμε τον όρο «φιλόσοφος» για να αναφερθούμε αποκλειστικά, ή έστω κυρίως, στους κατοίκους των ακαδημαϊκών τμημάτων της Φιλοσοφίας, το ζήτημα είναι ακόμη πιο εξωφρενικό.
Για να διορθωθεί αυτό, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι, ενώ ορισμένοι άνθρωποι χαρακτηρίστηκαν περισσότερο από άλλους στον αρχαίο κόσμο ως «φιλόσοφοι» (συνήθως επειδή παρεκκλίνοντας από το παράδειγμα του Σωκράτη έθεσαν τους εαυτούς τους ως δασκάλους, μερικές φορές δεχόμενοι χρήματα σε αντάλλαγμα για τις υπηρεσίες τους, και πολλές φορές υιοθετώντας μια συγκεκριμένη μόδα στο ντύσιμο για να υποδηλώσουν τη συγκεκριμένη σχολή φιλοσοφίας στην οποία ανήκαν), η πρακτική του Σωκράτη μετριάζει αυτό.
Για τον Σωκράτη, «φιλόσοφος» σήμαινε πάντα κυριολεκτικά «εραστής της σοφίας» ή «εραστής της αλήθειας».
Δεν δίσταζε να εμπλακεί σε φιλοσοφικές συζητήσεις με οποιονδήποτε, πλούσιο ή φτωχό, σεβαστό ή σκοτεινό, άνδρα ή γυναίκα, δούλο ή ελεύθερο.
Στον αρχαίο κόσμο, το να υιοθετήσεις τη φιλοσοφία, ή μια φιλοσοφία, σήμαινε να επιλέξεις έναν τρόπο ζωής και όχι μια δουλειά· μπορεί να κάνεις οποιαδήποτε δουλειά, αλλά μπορούσες να την κάνεις φιλοσοφικά ή όχι φιλοσοφικά.
Ο στόχος της υιοθέτησης της φιλοσοφίας ήταν να μάθει κανείς να ζει καλά ανεξάρτητα από το επάγγελμα που ακολουθούσε.
Αυτό ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΝΑ ΕΡΓΟ ΠΟΥ ΠΡΟΟΡΙΖΕΤΑΙ ΜΟΝΟ ΓΙΑ ΛΙΓΟΥΣ ΕΚΛΕΚΤΟΥΣ – ΕΙΝΑΙ Η ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΚΛΗΣΗ/ΚΛΙΣΗ ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΦΥΣΗ ΜΑΣ.
Ως εκ τούτου, ο Σωκράτης πίστευε ότι όλοι θα μπορούσαν να ωφεληθούν από τη φιλοσοφική προσέγγιση της ζωής.
Έτσι, όταν ο Πλάτωνας θέτει τον Σωκράτη ως ένα νέο είδος ήρωα και πρότυπο, δεν είναι σύμφωνα με τις γραμμές ενός προστάτη-αγίου που συνδέεται με ένα συγκεκριμένο εμπόριο, τόπο ή περίσταση.
Προορίζεται να είναι κάτι περισσότερο και πάνω από αυτό: ένα καθολικό πρότυπο για όλους όσους είναι πρόθυμοι να δεχτούν την αυτοπειθαρχία του να ζουν καλά που ιδανικά είναι όλοι. Αυτό συνεπάγεται επίσης ένα στοιχείο ισότητας. Δεν είναι πλέον ο ήρωας μόνο το πρόσωπο ευγενούς γέννησης ή το άτομο που εκτελεί εκπληκτικά πολεμικά καθήκοντα. Είναι δυνητικά οποιοσδήποτε.
Από την άλλη πλευρά, δεδομένου ότι ο Σωκράτης προορίζεται να αντιπροσωπεύει την ενσάρκωση της φιλοσοφίας, ο Πλάτων λέει επίσης κάτι γι’ αυτό ως πρακτική.
Δεν πρέπει να νοείται πρωτίστως ως τεχνική επιστήμη ή τέχνη (όπως έγινε σχεδόν αποκλειστικά κατανοητή στο σύγχρονο πανεπιστήμιο, και σε σημαντικό βαθμό ακόμη και στο μεσαιωνικό πανεπιστήμιο), αλλά ως ηρωική αναζήτηση.
Σε αυτή την περίπτωση, εκείνοι που επιδιώκουν να εισαγάγουν άλλους στην πρακτική του θα πρέπει να θεωρούνται λιγώτερο ως δάσκαλοι παρά ως εμπνευστές στην περιπέτεια.
Campbell, Joseph. The Hero With A Thousand Faces (Third Edition), New World Library, 2008 (original edition 1949).
Johnson, Paul. Socrates: A Man for Our Times, Viking, 2011.
Plato, The Last Days of Socrates: Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo, translated by Hugh Tredennick and Harold Tarrant, Penguin, 2003.
Categorised in: Φιλοσοφία