info@ethnikoiphylakes.org
23
Οκτ
2
Η Υπατία και το τίμημα της πνευματικής ελευθερίας
Η φιλόσοφος και μαθηματικός Υπατία της Αλεξάνδρειας ενσαρκώνει τη σημασία του πνευματικού ανοίγματος εν μέσω ιδεολογικών μαχών.
Το 1853, ο Άγγλος μυθιστοριογράφος Charles Kingsley δημοσίευσε την «Υπατία». Το μυθιστόρημα, που πήρε το όνομά του από μια πραγματική φιγούρα του 4ου αιώνα, ακολουθεί τα πνευματικά βάσανα του Φιλάμμωνα, ενός χριστιανού μοναχού από την Αίγυπτο που εγκαταλείπει τη μοναστική του κοινότητα αναζητώντας εκπαίδευση στη φιλοσοφία.
Βρίσκει ένα σχολείο στην Αλεξάνδρεια της Αιγύπτου, με επικεφαλής την Υπατία (370–415), διαβόητη για την προθυμία της να διδάξει μαθητές όλων των θρησκευτικών υποβάθρων.
Η ιστορική μυθοπλασία του Kingsley βοήθησε να καθιερωθεί το όνομα της Υπατίας ως σύμβολο διαφάνειας, θάρρους και πνευματικής ελευθερίας.
Ποια ήταν, λοιπόν, αυτή η γυναίκα; Και τι μπορεί να διδάξει η ζωή της στους αναγνώστες σήμερα;
Ο Charles Kingsley στη μέση ηλικία. Fæ/ CC BY-SA 4.0
Ένας εκλεκτικός νους
Γεννημένη στην Αλεξάνδρεια από έναν παραγωγικό μαθηματικό γύρω στο 350, η Υπατία μεγάλωσε στους ελίτ κύκλους της γενέτειράς της, τότε πρωτεύουσας της Αιγύπτου. Τον 2ο αιώνα, η Αίγυπτος ήταν μέρος της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Η Αλεξάνδρεια ήταν ένα από τα πνευματικά κέντρα της αυτοκρατορίας, δεύτερη μετά την Αθήνα. Για πολλά χρόνια, ο πατέρας της Υπατίας ήταν επικεφαλής του Μουσείου, μιας ζωντανής πνευματικής κοινότητας όπου έλαβε την καλύτερη διαθέσιμη εκπαίδευση.
Η επιστημονική καριέρα της Υπατίας ξεκίνησε στην αστρονομία και τα μαθηματικά. Έγραψε πολλά σχόλια για την άλγεβρα και τη γεωμετρία και κέρδισε τη φήμη ως εφευρέτης αστρολάβων, υδρόμετρων και άλλων επιστημονικών εργαλείων.
«Υπατία», 1889, του Julius Kronberg. Δημόσιος τομέας
Όσο μεγάλωνε η δημοτικότητα της Υπατίας, τόσο περισσότερο άρχισε να προσελκύει μαθητές από όλα τα κοινωνικά στρώματα. Ήταν ειδωλολάτρισσα, ένας όρος που χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει τις παραδοσιακές ρωμαϊκές πεποιθήσεις πριν από τον Χριστιανισμό. Σε αντίθεση με άλλους ειδωλολάτρες, η Υπατία δεν λάτρευε κάποια συγκεκριμένη θεότητα. Ήταν επίσης εξαιρετικά ανεκτική σε άλλες θρησκείες. Ενώ οι ειδωλολάτρες συνάδελφοί της στην Αθήνα είχαν υιοθετήσει εχθρική στάση απέναντι στους Χριστιανούς, εκείνη ακολούθησε διαφορετική πορεία. Φοιτητές συνέρρεαν από όλες τις γωνιές της αυτοκρατορίας για να παρακολουθήσουν τα μαθήματά της και εκείνη άνοιξε τις πόρτες της σε όλους.
Όπως ο φανταστικός Φιλάμμων, αυτοί οι αναζητητές δεν ενδιαφέρονταν τόσο για τεχνικές γνώσεις σχετικά με τα μαθηματικά και τη γεωμετρία. Αντίθετα, αναζητούσαν μια εικόνα για το πώς να ζήσουν μια καλή ζωή. Ένοιωθαν ότι η γνώση της Υπατίας θα μπορούσε να τους βοηθήσει να κατανοήσουν καλύτερα τον εαυτό τους και τον κόσμο. Η φήμη της υποδηλώνει ότι συχνά κατάφερνε να δώσει στους μαθητές ένα συναρπαστικό μοντέλλο για να βελτιώσουν τη ζωή τους. Πράγματι, παρά τα ευρύτατα ενδιαφέροντα και τα επιτεύγματά της σε επιστημονικά θέματα, η Υπατία έγινε και παραμένει περισσότερο γνωστή ως φιλόσοφος.
Μια εικονογραφημένη σκηνή από το Κεφάλαιο 19 μιας έκδοσης του 1914 της «Υπατίας», του Charles Kingsley. Δημόσιος τομέας
Διδάσκαλος και Φιλόσοφος
Οπαδός του Νεοπλατωνισμού, η Υπατία έδινε συχνά διαλέξεις για τους αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους Πλάτωνα (περίπου 428 π.Χ.–περίπου 347 π.Χ.) και Αριστοτέλη (384 π.Χ.–3-22 π.Χ.). Στόχος της ήταν να οδηγήσει τους μαθητές στην «απάθεια», που στα ελληνικά σημαίνει μια κατάσταση ύπαρξης χωρίς («α-») συναίσθημα («πάθος»). Σύμφωνα με τους Νεοπλατωνικούς, η απελευθέρωση από τα συναισθήματα ξεκίνησε μέσω των μαθηματικών, τα οποία θεωρούνταν ότι είχαν πνευματική διάσταση. Σπούδασαν αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία και μουσική όχι μόνο για πρακτική χρήση, αλλά και για να μάθουν αυτό που αποκαλούσαν «μυστική γλώσσα» του σύμπαντος.
Η μελέτη των αστερισμών, των περίπλοκων σχέσεων μεταξύ των μουσικών νότων και των υποκείμενων μαθηματικών δομών των υλικών αντικειμένων θεωρήθηκε ως ένα πρώτο βήμα για να δούμε τη δημιουργική δύναμη του σύμπαντος, την οποία οι Νεοπλατωνικοί ονόμασαν Όλο ή Ένα. Η καλύτερη κατανόηση του Ενός, το οποίο θεωρούνταν τέλειο, όμορφο και αμετάβλητο, θεωρήθηκε ότι θα έκανε κάποιον να του μοιάζει περισσότερο και θα έκανε την υλική του ύπαρξη πιο φωτισμένη.
Οι νεοπλατωνικοί πίστευαν επίσης ότι κάθε άνθρωπος είχε μια ψυχή, η οποία ήταν το πιο σημαντικό μέρος του ατόμου. Κατά τη διάρκεια της θνητής περιόδου ενός ατόμου, η ανθρώπινη ψυχή διαφθάρηκε από σωματικές ορμές, συμπεριλαμβανομένης της πείνας και της σεξουαλικής επιθυμίας, και συναισθήματα όπως η θλίψη και ο φόβος.
Το καθήκον της φιλοσόφου ήταν να αποστασιοποιηθεί από αυτές τις ορμές όσο το δυνατόν περισσότερο. Μπορούσε να το κάνει αυτό μέσω της λογικής, μιας ικανότητας του νου που διακρίνει τους ανθρώπους από όλα τα άλλα ζωντανά πλάσματα.
Η λογική τη βοηθούσε να καταλάβει αν μια παρόρμηση πρέπει να ικανοποιηθεί.
Δεδομένου ότι οι Νεοπλατωνικοί πίστευαν ότι η ανθρώπινη ψυχή δεν ήταν σωματική (υλική), πίστευαν επίσης ότι οι άνθρωποι πρέπει να απέχουν από εκείνες τις ορμές που αντιμετωπίζουν το σώμα ως το πιο σημαντικό μέρος του ατόμου. Μόνο οι παρορμήσεις που ωφελούν καλύτερα την ψυχή πρέπει να ικανοποιούνται.
Αυτό δεν σημαίνει ότι οι Νεοπλατωνικοί σταμάτησαν να τρώνε ή να πίνουν. Αλλά αντιμετώπιζαν το φαγητό, το ποτό και άλλες σωματικές δραστηριότητες ως απαιτήσεις για τη διατήρηση της ψυχής όσο υπήρχε στο σώμα – όχι ως πράγματα που έπρεπε να γίνουν για χάρη τους. Σύμφωνα με τα λόγια του Πλωτίνου (περίπου 204–270), τον οποίο οι μελετητές θεωρούν την ιδρυτική μορφή του Νεοπλατωνισμού, ο σκοπός της θρέψης της ψυχής μέσω της φιλοσοφίας ήταν «να επαναφέρουμε τον θεό μέσα μας στο θείο στο Όλο».
Η μαρμάρινη κεφαλή αγάλματος που αποδίδεται εύλογα στον αρχαίο φιλόσοφο Πλωτίνο. Δημόσιος τομέας
Αν και η απάθεια είναι δυνατή κατά τη διάρκεια της θνητής μας ύπαρξης, οι Νεοπλατωνικοί πίστευαν ότι η απόλυτη απάθεια θα μπορούσε να επιτευχθεί μόνο όταν η ψυχή άφηνε το σώμα και επέστρεφε στο Ένα. Αυτή η υπόθεση συχνά παρήγαγε μια σκληρή στάση απέναντι στο ανθρώπινο σώμα και τον υλικό κόσμο γενικότερα.
Ο Πορφύριος (234–305), μαθητής και βιογράφος του Πλωτίνου, έγραψε ότι ο δάσκαλός του «φαινόταν να ντρέπεται που ήταν στο σώμα», τόσο πολύ που δεν άντεχε «να μιλήσει για τη φυλή του ή τους γονείς του ή την πατρίδα του». Όπως ο Πλάτωνας πριν από αυτόν, ο Πλωτίνος φαινόταν συχνά να υπονοεί ότι ο υλικός κόσμος δεν ήταν παρά μια φυλακή από την οποία έπρεπε να δραπετεύσει το συντομότερο δυνατό.
Η Υπατία πιθανότατα συμμεριζόταν αυτή τη στάση, αλλά το πνευματικό της άνοιγμα υποδηλώνει ότι ένοιωθε πολύ πιο άνετα στον κόσμο. Αν και ο στόχος της διδασκαλίας της ήταν η απάθεια, θεωρούσε τη φιλοσοφία περισσότερο ως τρόπο ζωής, μια συνεχή και πειθαρχημένη αναζήτηση της αλήθειας, που πρέπει να επιδιώκεται όχι μέσω ασκητικού στοχασμού, αλλά σε μια κοσμική κοινότητα που κυβερνάται από τη φιλία. Τα μέλη της ακαδημίας της Υπατίας αναμενόταν να είναι ταπεινά, αδιάκοπα περίεργα και ανοιχτά στη λήψη βοήθειας από όλες τις πηγές – τρία χαρακτηριστικά που έδειχνε.
Φιλία με Χριστιανό Επίσκοπο
Ο πιο σημαντικός μαθητής της Υπατίας ήταν ο Συνέσιος ο Κυρηναίος (περίπου 373–περίπου 414), ο οποίος έγινε χριστιανός επίσκοπος λίγα χρόνια πριν από το θάνατο της Υπατίας το 415. Ο Συνέσιος και η Υπατία αλληλογραφούσαν για δεκαετίες.
Όταν η Κυρήνη έπεσε στον πόλεμο, ο Συνέσιος της παραπονέθηκε για τη βία που σάρωσε τους δρόμους της. Όπως το έθεσε, «ανέπνεε έναν αέρα μολυσμένο από τη φθορά των νεκρών σωμάτων.Ωστόσο, εξακολουθούσε να εκφράζει την αγάπη του για τη γενέτειρά του.Γιατί τότε υποφέρω; ρώτησε μπερδεμένος. Μόνο η Υπατία, φαινόταν να προτείνει, θα μπορούσε να τον βοηθήσει να διώξει τη θλίψη και τον θυμό.
Σε μια άλλη επιστολή, ο Συνέσιος δήλωσε εγκάρδια εκτίμηση για την παρουσία της φιλοσόφου, πηγή δύναμης σε όλη του τη ζωή: «Η μεγαλύτερη απώλεια από όλες, ωστόσο, είναι η απουσία του θεϊκού σας πνεύματος. Ήλπιζα ότι αυτό θα έμενε πάντα σε μένα, για να νικήσω τόσο τα καπρίτσια της τύχης όσο και τις κακές στροφές της μοίρας».
Καμμία από τις απαντήσεις της Υπατίας δεν σώζεται. Αλλά, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της, πιθανότατα πρόσφερε παρηγοριά εφιστώντας την προσοχή του Συνέσιου στην αλήθεια, την ομορφιά και το Ένα – στα πράγματα που είχαν μεγαλύτερη σημασία για αυτούς και θα μπορούσαν να τους βοηθήσουν να αντέξουν τα αδυσώπητα δεινά της ζωής.
Αν και καμμία από τις επιστολές της Υπατίας προς τον Συνέσιο δεν σώζεται, οι επιστολές του προς αυτήν διατηρήθηκαν στο πρωτότυπο ελληνικό κείμενο και ανατυπώθηκαν για το κοινό του 16ου αιώνα. Δημόσιος τομέας
Τριβή στην Αλεξάνδρεια
Αν το άνοιγμα της Υπατίας στην πνευματική ποικιλλομορφία της κέρδισε την υποστήριξη φοιτητών και μελετητών, την έριξε επίσης σε επικίνδυνα νερά. Γράφοντας δύο δεκαετίες μετά το θάνατό της, ο χριστιανός ιστορικός Σωκράτης Σχολαστικός είπε στους αναγνώστες ότι ασχολούνταν συχνά με την πολιτική: «Λόγω της αυτοκυριαρχίας και της ευκολίας των τρόπων που είχε αποκτήσει ως συνέπεια της καλλιέργειας του μυαλού της, όχι σπάνια εμφανιζόταν δημόσια παρουσία των δικαστών».
Οι πολιτικοί ζητούσαν τη συμβουλή της και εκείνη την έδινε πρόθυμα. Αλλά δεν το εκτιμούσαν όλοι αυτό. Όπως παρατήρησε ο Σωκράτης Σχολαστικός, η Υπατία έπεσε «θύμα της πολιτικής ζήλιας που επικρατούσε εκείνη την εποχή», μέχρι που αυτή η ζήλια τη σκότωσε.
Το 414, ένας εβραϊκός όχλος έσφαξε μια ομάδα χριστιανών. Ως αποτέλεσμα, ο Κύριλλος, ο χριστιανός επίσκοπος της Αλεξάνδρειας, έκλεισε τις συναγωγές, δήμευσε όλες τις περιουσίες των Εβραίων και εξόρισε τους υπεύθυνους για τη σφαγή.
Ο Ορέστης, ο ειδωλολάτρης κυβερνήτης της πόλης, ανέφερε τον Κύριλλο στον αυτοκράτορα, ζητώντας την απομάκρυνσή του από το αξίωμα. Ένας χριστιανικός όχλος προσπάθησε να σταματήσει τον Ορέστη και παραλίγο να τον σκοτώσει. Με τη σειρά του, ο κυβερνήτης βασάνισε δημόσια τον Αμμώνιο, έναν μοναχό που είχε αναγνωριστεί ως ο υποκινητής της απόπειρας δολοφονίας.
Όταν ο Κύριλλος προσπάθησε να ανακηρύξει τον Αμμώνιο μάρτυρα, ξέσπασε πρόσθετη ένταση μεταξύ εκείνων που αποκήρυξαν τη βία και εκείνων που πίστευαν ότι ο Ορέστης είχε δικαίως τιμωρηθεί επειδή εναντιώθηκε στους Χριστιανούς.
Η σύγκρουση τελικά σταμάτησε, αλλά οι φατρίες δεν συμφιλιώθηκαν. Ο Ορέστης πήγε στην Υπατία για βοήθεια, με την ελπίδα ότι θα μπορούσε να συλλάβει μια λογική λύση.
Κάποιοι είδαν τους δεσμούς της με τον Ορέστη ως μια σκόπιμη προσπάθεια να ματαιώσει τον Χριστιανισμό.
Κυνηγήθηκε από έναν όχλο που συμπαθούσε τους χριστιανούς και εκτελέστηκε δημόσια.
Ο θάνατος της φιλοσόφου Υπατίας, όπως απεικονίζεται στο «Lives of Illustrious Scholars», του Louis Figuier, 1866. Δημόσιος τομέας
Το θάρρος να διδάσκουμε ελεύθερα
Το ακομμάτιστο περιβάλλον που καλλιέργησε η Υπατία στο σχολείο της ήταν ιδιαίτερα αξιοσημείωτο δεδομένης της αναταραχής που κατέκλυσε την Αλεξάνδρεια τον 4ο αιώνα.
Παρά τις πανταχού παρούσες εντάσεις μεταξύ των θρησκευτικών φατριών που συναγωνίζονται για πολιτική επιρροή, η Υπατία επέλεξε να καλωσορίσει ειδωλολάτρες, Εβραίους και Χριστιανούς στην τάξη της. Γνωρίζοντας καλά τους κινδύνους που εμπεριέχονταν, υπερασπίστηκε τη διαφορά απόψεων και ποτέ δεν θυσίασε την πνευματική της ελευθερία.
Η ελπίδα της να ενώσει ανθρώπους διαφορετικών θρησκειών έσβησε καθώς η ιστορία πήρε μια βίαιη τροπή. Μετά την εκτέλεσή της, οι χριστιανοί επίσκοποι άρχισαν να διώκουν ανθρώπους που θεωρούσαν αιρετικούς, ενώ οι νεοπλατωνικοί ηγέτες άρχισαν να υπερηφανεύονται φανατικά για εκείνες τις πεποιθήσεις που τους ξεχώριζαν από τους χριστιανούς ομολόγους τους.
Όπως γνώριζε η Υπατία, τα συναισθήματα μπορούσαν να θολώσουν την κρίση και, στη χειρότερη των περιπτώσεων, να υποκινήσουν καταστροφική βία.
Δεν διδάχθηκαν όλοι το μάθημά της, το οποίο εξακολουθεί να αντηχεί καθώς ξετυλίγεται η ιστορία.
2 Comments
Η Υπατία υπήρξε η γέφυρα συμφιλιώσεως μεταξύ του Ορέστη (διοικητή Αλεξανδρείας )και του Κυρίλλου Ιεράρχη Αλεξανδρείας.
Εξέφρασε τήν επιθυμία νά πεθάνει Χριστιανή :”ΒΟΥΛΟΜΑΙ ΓΑΡ ΚΑΓΩ ΧΡΙΣΤΙΑΝΗ ΑΠΟΘΑΝΕΙΝ”
Στήν Μικρά Ασία ετιμάτω ως Αγία, στήν Πόλη καί τόν Βόσπορο υπήρχε Ιερά Μονή αφιερωμένη στήν Υπατία η οποία ετιμάτω στις 12/07.
Δολοφονήθηκε από τους Παραβολάνους , αιρετικούς (πιθανότατα υποστηρικτές του Πάπα …καί όχι του Κυρίλλου.)
Μαράκι σε ευχαριστούμε για τις πληροφορίες.
Σου στέλνω τον σύνδεσμο, αν θες να προσθέσεις το σχόλιο αυτό και στην αρχική πηγή.
https://www.theepochtimes.com/bright/hypatia-and-the-price-of-intellectual-freedom-5931193?utm_source=goodeveningnoe&src_src=goodeveningnoe&utm_campaign=gv-2025-10-21&src_cmp=gv-2025-10-21&utm_medium=email&est=9350vc79ZX1az3BnzyKhUUJBH72UgRnLOGd8d7kYof4XKJ5EGzXPwnHvnKU%3D